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　　游戏终究要回归本质。游戏是为了满足人类普遍存在的“好玩”“好奇”“好胜”心理，但是在传统社会由于物质条件匮乏，总是觉得游戏就是“玩物丧志”，所以必须要给游戏放上一个符号，戴上一个面具——游戏可以“寓教于乐”。到了现代社会，人类进入发达、富裕、自由的阶段，玩游戏已经不需要任何借口，也不需要任何理由。游戏与棋牌、影视等文娱产品一样，娱乐是其天然属性，强行使其承担教育、历史传播等额外功能，将其定位为“传统文化教具”或“国民教育载体”，实则是对其本体功能的误读。

　　娱乐并非无边界，游戏须坚守“无害”的底线原则。这一底线包含两个核心维度：一是价值导向的正确性，二是行为影响的正当性。在价值导向层面，游戏应遵循古今公认的基本准则，如邪不胜正、善有善报等。游戏中应杜绝宣扬暴力、色情、反人类等不良内容，确保作品传递正向价值。在行为影响层面，游戏企业应特别关注未成年人保护，建议通过技术手段将未成年人账号与监护人绑定，未经同意不得开启游戏或进行付费操作，还要承担起限制未成年人游戏时长的社会责任。

　　尊重游戏IP的创作自由，并不意味着允许无底线的历史颠覆。游戏IP的二次创作应遵循两个原则：一是不颠覆大众普遍认可的历史共识，二是不违背基本常识的逻辑自洽。《王者荣耀》中，曾出现的荆轲被设定为女性的争议，对此我持保留意见，因为这种IP改编容易造成大众尤其是青少年对历史人物的认知混乱。游戏制作团队可选择虚构人物或历史上非重要人物进行改编，既保留创作空间，又避免历史认知误导，如诸葛亮在游戏中被塑造为“萌系年轻人”的形象是可以的，因为这属于合理的艺术再创作，并未颠覆诸葛亮的核心人物特质。

　　在价值观的传递上，通俗并不等于降低标准。游戏IP所体现的历史与学术研究、学校教育中的历史泾渭分明，游戏无需承担复杂的历史传播责任，但必须坚守基本的价值底线。历史的阴暗面存在，但那是历史研究者研究的，不是宣传者要反映的，也不是大众要追求的。游戏作为面向大众的文娱产品，应弘扬历史中的优秀部分，传递良善的正向价值观，而非刻意渲染历史阴暗面或宣扬错误历史观。这种观点既尊重了游戏的娱乐属性，又强调了其作为文化产品的社会责任，实现了创作自由与价值引领的平衡。

　　科学家也已经有这样的共识：世界上只有简单的事物是可以在地球上同时产生，而比较复杂的事物是依靠传播的。比如，现在全世界那么多种语言，其实最早的源头只有一个——亚美尼亚一带，然后向世界传播。语言学家命名了大的语系，中国所在的这块区域称之为“汉藏语系”，欧洲那一带称为“印欧语系”，“南岛语系”是中国的东南亚地区，目前它的源头已经追溯到了中国台湾，从中国台湾传播到东南亚、南太平洋、西太平洋、大洋洲、非洲，现在讲“南岛语系”的人有好几亿，但是源头只有一个——中国东南沿海的某地。

　　国产3A游戏《黑神话：悟空》的成功，不是因为它用到了悟空元素，而是它把悟空、山西古建筑等传统文化做得好玩和吸引人。孙悟空的形象雏形可追溯至印度史诗《罗摩衍那》中的神猴哈努曼，经由佛教东传和本土化再造后才最终定型。要想在世界范围内广泛传播，首先游戏本身必须要做好，要做得好玩。中国游戏开发者应跳出单一历史题材窠臼，主动拥抱全球文化谱系，在更广阔的文明资源库中采撷灵感，并以中国式的美学判断、节奏把控与交互哲学，完成对异质素材的创造性转化。

　　文化传播上，我们要懂得“和风细雨，润物无声”的自然渗透，不能强行说教。美国动画电影《功夫熊猫》取材自中国文化元素，之所以能在全球获得成功，关键在于其将价值观融入精彩的故事之中，让观众在娱乐中潜移默化地接受，而非刻意标榜文化符号。所以游戏IP也不必刻意追求“文化输出”的宏大叙事，只要游戏本身足够优秀，其承载的美学风格、价值观念、文化元素自然会被全球玩家感知和接受。同时，玩家通过游戏对中国文化产生兴趣是积极现象，但要做到真正了解中国历史，依然还得依靠系统学习，不能将游戏的文化传播功能无限放大。